澳门新萄京官方网站道家老子,究竟是什么意思

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要:在老子哲学中占有重要意义的"无"不是一个简单的概念,而是一个"无模式"。它由无形、无名、无为、无不为、成私、无欲等环节组成,强调万物万形,不能用固定的摹本来审视和理解他者,也不能把先入为见的东西强加给他者,对他者采取控制的姿态,更不能以占有他者来作为自己利益满足的手段和途径。必须尊重他者,个人的价值在于在参与万物的实践中给他者合本性发展所提供的条件和做出贡献。具体地说,就是尽量不干扰他者,尊重他者的个性,宇宙万物正是在这样的境遇里得到最大的个性发展,这是社会最大功用的实现,也是老子反对虚无而追求厚实的宗旨所在,正是这些形成老子哲学的独特的语言特色。认真理解老子"无模式"的意义,对消解今天面临的三大危机、走出人类理性的盲区将具有重要的意义。

问:老子的“无为”,究竟是什么意思?

许建良

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东南大学人文学院,江苏南京210096

老子开创的道家哲学,一个重要的价值取向就是“无为”,
“无为”的涵义,并不是完全无所作为,而是强调要顺乎“自然”,不要违反“自然”。

《东南大学学报:哲学社会科学版》 2017年第5期35-45,共11页

01 为什么要“无为”

老子 道家 无 无名 无为 无不为 私 无欲

《道德经》指出:“反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。”

2014年度国家社科基金重大项目“文化强国视域下的传承和弘扬中华传统美德研究”成果之一

既然“无”作为宇宙之本体,是万事万物所以存在的本原,那么,相应的,天道之根本的规律就必然是“无为”,也就是“自然”。

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《道德经》说:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”

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也就是说,宇宙万物皆因“无”才得以发挥作用,离开了“无”,“有”就不能发挥作用,更没有什么存在的价值了。

道家老子“无模式”论解.pdf

正因为“无”作为宇宙总规律而存在这一至高无上的地位,才决定了“道”的“无为”特质。

02 无为而无不为

“无为”最大的价值,就在于“无不为”。

正如备受老子推崇的水那样,“水善利万物而不争”,“不争”,也就是无为。

但“无为”的水,却能滋润万物,福泽天下,惠及众生,不论是花鸟虫鱼、善恶美丑、高矮胖瘦、男女老少,均可得到水的润泽,这不正是“无为而无不为”吗?

《道德经》指出:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”

也就是说,求学一天比一天增加知识,求道一天比一天减少私欲。减少又减少,一直到无为的境地。如能不妄为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘,至于政举繁苛,就不配治理国家了。

在老子看来,天下大乱,不是因为有许多事情还没有做,而是因为已经做的事情太多了;是违反自然的事情做的太多了,顺乎自然的事情做的太少了。

老子的无为哲学,其实是以退为进的积极进取的哲学

中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说,“天行健,君子以自强不息“,这是一种刚劲的积极进取的哲学,其代表学派就是儒家学派。

儒家提倡一种入世的哲学,儒家告诉我们,人生的价值就在于不断地努力,即使有时候前途漫漫,也要试一试,否则你不知道生命的上限在哪里,这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。

中国哲学本身是充满着辩证法的,在入世哲学的另一面,是强调清静无为的出世哲学。当然,对中国人来说,入世和出世并不是完全对立的,中国人往往在年轻气盛时,在一帆风顺时,奉行入世哲学,最好能”男儿何不带吴钩,收取关山五十州“,建功立业名列凌烟阁,在年龄渐长仕途不顺时,往往追求出世哲学,用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己,最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以,中国人在不同的阶段,或许是儒,或许是道,或许是佛,也有人能将儒道佛完美融合,比如苏东坡。

易经上说,”地势坤,君子以厚德载物“,要人们学习大地的宽容的精神,学会慢一点,等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想,道是主宰一切的,所以人也应该在道的支配之下,既然道是自然无为的,人也必须自然无为。所以,老子的道家哲学的核心就是”无为“。

但是,老子的无为哲学,绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。

我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。

分析老子的无为哲学,我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点,那就是”道常无为而无不为”。意思是说,人要遵循自然大道之理,顺应自然大道的运行规律,就让一切都是他本来应该的样子,这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行,不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干,那样的话,社会得不到进步,人也会饿死,因此,”道常无为而无不为“的意思是,我们必须负责,必须做事,那么怎么做事呢?就是必须道法自然,按照大自然发展的逻辑去做。

所以,老子的无为的真正内涵是:我们要做事,但是不能做那些违反自然大道规律的事,而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说,老子的无为而无不为的哲学,比儒家的知其不可为而为之的哲学,更加清醒,更加冷静,更加理性。因此,这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。

老子在春秋大乱的时候,自己并没有做隐士隐居起来,而是做了周王室的图书馆馆长,他看到那个时代的黑暗苦痛,他并不想事不关己高高挂起,而是想用一种思想,来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪:将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。

意思说:想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废去它,必先抬举它,想要夺取它,必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明,柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家的刑法政教不可以向人炫耀,不能轻易用来吓唬人。

这完全就是兵法,就是治国的方略,就是权谋之道。由这段话可以看出,老子是看到了矛盾的对立转化的规律,因此他的思想中充满了丰富的辩证法。

在老子的人生哲学中,老子要人们先通过无为,而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“,人生先要无,无就是静心、虚心,就是清心寡欲,才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。

老子的无为是指要君主不与民争,顺应民众,不妄为的意思。

老子的无为,并非要君主不求有所作为,只是指君主凡事要“顺天之时,随地之性,因人之心”,而不要君主违反“天时、地性、人心”,不能仅凭主观愿望和想象行事。

老子的“无为”,并非要君主消极避世,而是应该努力学习,积极进取,通晓自然和社会,善于处理人际关系。

所以说,“无为”并非要君主无所作为,什么事情都不做;而是要君主应该按“道”行事,处世立命,君主必须摒弃妄自作为,远祸慎行,追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

道家并不是出世的,也不是消极的。它里面产生了许多积极入世有所作为的人物,而且也有鼓励人们张扬个性大有作为的精神。只不过人们对其充满了道听途说的认识和想当然的理解,所以才让道家背负了“消极
”的坏名声。

历史上的许多道家人物并非消极无为,而是大有作为,尤其是在一些重要的历史关头,他们的作用更为明显,只不过他们功成而不居,躲在巨人的影子下面,因此在历史上并没有留下什么显赫的名字,或者是留下了名字,但由于其功业的神奇,在民间就有了种种传说

但道家无为却被“有心”的儒家学者、佛教徒以及某些受佛教影响的道教徒解释得面目全非;无为被僵化为“什么都不做”;道家所包含的科学精神和思维方法完全被视而不见;道家的积极思想没有得到更多的张扬,而消极思想却在滋生蔓延。

老子的“无为”,究竟是什么意思?

第一,老子认为“无为”才符合“道”的本质;第二,老子认为“无为”才符合人的本性;第三,老子认为“无为”才是治国的最高境界。

第一,老子认为“无为”才符合“道”的本质。

老子所说的“道”其实就是自然界万事万物运行的规律,这种规律无处不在,主宰着世界的生存和发展。比如春天到了,万物就开始复苏,生命就开始了勃勃生机的进程;夏天到了,就到了万物生命最旺盛的季节;秋天到了,万物萧条,花谢叶落,进入一个萎缩、萧条的季节;冬天到了,万物储蓄自己的能量,以准备来年春天的复苏。这种规律无处不在,又无法更改,我们人类要想生存和发展,就必须首先认识到这些规律,其次是严格遵循这些规律,而不应该人为地破坏和对抗这些规律。老子所提出的“无为”,正是要人们尊重规律、严格遵守规律。人们只有这样做,才是真正符合“道”的本质。所有那些不尊重和违背规律的做法,都是错误的。这是老子坚决反对的。

第二,老子认为“无为”才符合人的本性。

人的本性在老子看来,是纯洁善良的,是没有贪欲和恶念的,就像大自然一样,是朴素的、宁静的。而老子提倡的“道”也正是如此:大自然万事万物运行的规律就是老子所说的“道”,他认为大自然不具有人格化的特点,既不讲仁慈,也没有恶念,没有那种所谓超人意志的存在,也不带有任何人类道义和道德方面的情感,它只不过是按照它自身固有的规律在运行而已。大自然不像人一样,喜欢谁,对谁就好一点;不喜欢谁,对谁就施展报复和打击。大自然只不过是安静地以它自身特有的规律运行着,滋生万物,给世界以蓬勃生机,使得人类得以繁衍生息,人类文明得以延续和推进。我们人的本性本来也和大自然一样,人们之所以会有种种丑恶行径,是因为不合理、不完善的社会制度造成人性扭曲而导致的。

第三,老子认为“无为”才是治国的最高境界。

老子认为治理国家就要尊重“道”,按照万事万物固有的规律做事情,所以他坚持要去伪存真,保留人性中与自然之道契合的东西,抛弃所有能引起人们贪欲的东西。由此,老子的“道”被运用到了治国理政上,“无为而治”的思想精髓就应运而生。老子提出高明的当政者和领导人都应该懂得自然之道,一定要顺天应人,让下属和百姓能够各尽其能,各司其职,各得其所,彼此相安无事。千万不要当政者人为制定过多的条例和法令、制度去对老百姓加以强制性的约束,否则会适得其反。也就是说,老子认为最高明的治国就是“清静无为”,不要左一个法令,又一个政策去强制干扰老百姓,让他们无所适从。就像对待池水一般,你越是人为搅动,水就越是浑浊;你如果停止人为干扰,它自己慢慢就平静下来,水就会慢慢澄澈。西汉自刘邦开始,几任皇帝都实施了老子的“无为”之术治国,让老百姓休养生息,民生和国力都得到较好的恢复。

在先秦道家代表作《道德经》中,“无为”是一个重要概念。甚至可以说,老子写《道德经》就是为了阐发无为思想。但是,老子说的“无为”究竟是什么意思呢?对于这个问题,往往存在着两种相反的误解。

有的人认为,《道德经》中说的“无为”就是什么都不做,毫不努力。所以他们批评老子思想是消极避世的,是颓废的,而不是积极进取的。

还有的人认为,《道德经》让人们表面上无为,实际上却无所不为。因此他们认为老子是个阴谋家,他的学说是阴谋学。这些人还拿出了《道德经》第三十七章说的“道常无为而无不为”来证明自己的观点,认为“无不为”就是无所不为。

其实,这两种观点都是错误的,并不符合老子的愿意。

首先,我们要弄清楚老子写《道德经》的目的究竟是什么。老子是周王室守藏史,负责管理国家档案、文献,因此他写《道德经》的主要目的,是总结前代兴衰规律,教君王如何治理国家。所以,老子思想绝不是消极避世的。

其次,“无为而无不为”也不是让人无所不为。因为“无为”与“无不为”不是表面一套,背后一套。“无为”是原因,“无不为”是结果。意思是如果你能做到无为,那么就无往不利,想做什么都可以水到渠成。这也就是《道德经》第三章所说的:“为无为,则无不治。”

“无为”到底是什么意思呢?

首先,“无”这个字是《道德经》的核心,因为“无”是“道”的另一个名字。《道德经》第四十章说:“天下万物生于有,有生于无。”

当然,《道德经》说的“无”并不是空无、虚无的意思。道之所以被称为无,是因为道没有特定的形状与属性,视之不见其形,听之不闻其声,惟恍惟惚。所以老子无法用语言来描述道,只得将其称为“无”。

不过,“道”的“无”并非什么都没有,它能创生万物、养育万物,是万物之母。

老子说的“无为”也是一样的,无为并不意味着不做任何事情,而是不能任意妄为,不能有先入为主的成就,就像道的无是指没有任何具体的形状。无为就是“无成见之为”,即顺应事物自身的潜能去育成万物,顺应人自身的需求去成就百姓,而不是用自己的要求去规范、制约万物与百姓。

老子在《道德经》中强调“无为”,针对的是当时统治者的“有为”。春秋时期,礼坏乐崩,诸侯们推行兼并战争,征战不休。他们想要国富兵强,所以推行有为之道,钻研驭民之术,甚至横征暴敛,让百姓们苦不堪言。所以老子针对有为的统治者们,提出了自己的“无为”思想,老子认为,只有无为,才能让社会回归到质朴、恬静的状态,消灭贫困与痛苦。

正如《道德经》第五十七章中所说的:

故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

若统治者能够做到无为、好静、无事、无欲,百姓就自我教化,自然能够正直、富裕、淳朴,国家就能繁荣昌盛了。所以老子要说:“为无为,则无不治。”

其实,西方人的观点也与老子相似。十八世纪的西方有这么一句谚语:“最懒惰的政府是最好的政府。”这句话表达的也是无为而治的思想。然而老子早在公元前五世纪便提出了无为而治,不愧是一位伟大的思想家。

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一本《道德经》,说尽世间万般道理,这个问题本身有点仁者见仁智者见智,这次就结合生活中常见的事儿,试着对老子“无为”思想进行理解。

不是所有人都要帮

自小我们就被教育要乐于助人,学习雷锋好榜样。但这种有些偏理想化的世界现在肯定是还没有达到。越长大越会发现如果周围所有人的求助你都要帮忙,要么会把你累死,要么忙了一大顿反而收到一堆抱怨。再不幸一点的,有时候自己帮助别人,可能未必对当事人带来好的结果,这类事情想必每个人都经历过,或者身边朋友有类似的经历。

最重要的是有些人,很容易把别人的帮助当做天经地义的,貌似她(他)是上帝的宠儿一般,这类人早年吃亏还好,有可能痛改前非。但假如他(她)周围的人都迁就帮助他,最后闯下大祸,可就连改正的机会都没有了!这时候你帮了他反而是害了他!

不是所有话都要说

人在刚出生的时候口不能言,过了一岁左右才会说话,但要真正学会说话,往往需要十几年,甚至几十年。观察两三岁的孩子,往往会经历天天嘴不停的阶段。想说什么就说什么,如果说错话,大人们往往会说一句:“童言无忌。”

现实生活中,很多成年人也有类似的毛病。揭别人伤疤,说他人丑事,口无遮拦。别人谴责,这些人甚至还来一句“我这人就是心直口快!”呵呵了,你是小孩么,大家都是成年人,别人为什么迁就你。所以不是所有的话都要说。

【大音希声,沉默是金】

不是所有事都要做

很多30岁后当领导的朋友,往往都会犯同一个毛病,那就是事事喜欢亲力亲为,哪怕不自己干,也要指手画脚一番。更恶劣一点的,指手画脚一番后,还要在所有员工面前证明自己是英明神武无所不能的,然后还会加一句“花钱养了一批SB”。然后员工就真的如老板所愿,变成一堆“SB”了。

领导的价值在于成就别人,承担责任。但从基层奋斗上来的人,一般都是很优秀的人,这类人往往争强好胜心极强,甚至连属于下属的荣誉都要争过来,这其实是有很大问题的。也令我想起一个上高中时候的故事,那时候优等生有很多学习心得,老师于是提倡分享出来,但优等生往往“扫敝自珍”。

这其实就是格局问题,因为你要知道高考你是在和全省几十万名考生竞争,你身边三四十人的优劣好坏对你高考的结果影响是很有限的,几乎可以忽略不计。如果这样想,把经验分享出来不但不会影响自己的高考,反而会和同学结一份善缘,要知道高中同学可是宝贵的人脉资源。

【虽然这样想难免有人会说太功利了些,但自私也分很多种,格局大到一定程度的自私就会是一种无私,比如历史上的忠臣清官】

关于无为

老子说的无为,不是什么事情都不做,而是有所为有所不为。在有能力去做的情况下要学会控制和选择的艺术,才能最终做到从心所欲不逾矩的境界。

道的特征是生。

道有很强大的力量,生万物,却显得柔弱。

德的特德是养,慢慢积累,量变到质变,显得慢。

如果行为接近道,道也会接近他。

无为接近道,那么无为也会得到强大生命力。

道如慈母,万物是她的子孙,当然以爱对待万物,总是无私的。

但“天地不仁,以万物为刍狗”(许多人为“天地”辩解,说天地一视同仁),天地是道的子孙,却为什么不爱万物呢?感觉老子是在控诉,也许控诉无门,借此影射统治们。

无为是相对于妄为(或者说乱搞)。

为什么老子要提无为,肯定是有人妄为,乱施政策,祸及百姓,老子也许进谏多次也没能改变,气啊,无奈。

周室乱搞,各地霸主争起,又乱搞。老子注重的是“万物”百姓。

别乱搞了,无为才是接近道的,才能使百姓得到生养。

很明显,老子的无为,不是什么都不做,是害怕君与大层胡乱非为。

有些人呆在公司里知道,最怕领导有想法,领导一有想法就是劳民伤财加班加点。

也许,无为,就是别瞎想瞎指挥,让百姓自己去发展劳动,百姓才能得到安生,得到积累发展的机会,国家才会富强起来。

老子的“无为”,充满了对领导智力的鄙视,“你们想的点子都是歪点子,不想比想好”😂

老子生气了,哼,老子走了!

老子的“无为”是一种哲学主张,是针对人类与生俱来就有的自以为是、过度作为的天性而说的,是老子哲学之中针对人事要害方面的思想核心之一。“无为”不是无所事事,游手好闲,而是要“有所为有所不为”。君有为于臣而无为于具体事务;樵夫有为于斧而无为于木;船夫有为于浆而无为于水。

为君者最重要的不是自己有多能干,多么不得了,凡事亲力亲为;而是要有识人、知人和用人之智。刘邦的武力值远远低于项羽,根本就不在一个数量级上。韩信的武力值高,原本还是项羽的手下,但项羽没有知人之明,还要杀韩信。刘邦认知韩信的武力值之后,筑坛拜将——君有为于臣,把军事方面的工作交给韩信——无为于具体事务。如果刘邦有为于具体事务,在军事上频繁插手,韩信没有了舞台,刘邦能得天下吗?!

现在人类所面临的资源衰竭、生态恶化、食品危机、医疗危机和没法可持续发展的困境,就是没有遵循老子“无为而治”的思想主张,让科技力过度作为若的祸!西方哲学本原的迷失使西方人找不到宇宙和生命的终极存在和终极依据,在机器革命取得的成就面前心理过度膨胀,自以为是,天不怕地不怕、无知者无畏,不知道与自然的和谐相处之道。老子的“无为”,就是尊重自然、敬畏自然、认识自然、顺应自然,与自然来配合,该自然完成的事,就交给自然来完成。

食物是人类的安身立命之本,食物体是自然力的产物。用化肥和农药代替农家肥和生物防治法,食物体就由自然生长改变为非自然生长。以催红素为代表的植物生长调节剂改变了食物体的自然生长节律,生长时间缩短了,天地大自然元气场孕育的时间不够,食物体内部毒素横行、气机紊乱。

作为先进技术从西方引进的食品工业,更是利用人工合成的各种各样化学性的食品添加剂,通过工业化的生产线和方便加工的化学添加剂,把食品就像是肥皂一样的生产出来,里面添加着大量的欺骗消费者的感官性状——视觉、味觉、嗅觉和口感——的色素、香精、防腐剂、抗氧化剂等。让化学物源源不断地进入消费者的体内,使人类由自然人变成了化学人……

转基因食品更是科技强暴自然的产物,这种科技过度作为改变食物体创造方式的技术竟然被无知者无畏的美国人称之为是人类有史以来最伟大的生物技术成就。西方一本科幻小说里面说:“窥探上帝权力的人,必将带来毁灭!”很多国家的研究都发现,转基因食品不仅会带来癌症和各种恶性疾病,更严重的是会带来人类生殖力的急速下降,如果发展下去,会直接导致人类族群的灭绝!

从老子“无为”的思想主张之中,我们可以知道与天地大自然的和谐相处之道:

离自然越近,离疾病越远;

离自然越远,离疾病越近。

郭文喜于2017年5月31日晚8:30

无为,是《老子》当中一个非常重要的概念,如何理解它的含义对理解《老子》很关键。要准确地理解无为的含义,应当从以下几个方面入手:

1、无为是上德者以上的人的特定行为模式。

无为是一个人能够长期坚持下去的特定行为方式,也就是一种行为模式。

作为一种行为模式,无为并不随便哪个人都可以拥有的。只是两种人才可以做到无为,他们就德者和道者。“上德,无为而无以为也;上仁,为之而无以为也;上义,为之而有以为也;上礼,为之而莫之应也,则攘臂而扔之。失道矣,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”除了道者、德者之外,仁者、义者和礼者都做不到无为。

2、无为是通过为道来达到的。

上仁者、上义者和上礼者之所以不能把无为作为自己的招牌动作,是因为在为道的路上走得还不够远,取得的成绩还不够大。“为道者日损,损之有损,以至于无为,无为而无以为也。”

3、无为的作用是扩大人的活动空间

“天下之至柔,驰骋于天下之至坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益也。”“天下之至柔”,通常的理解是水,其实还可以理解为气。气对春秋时期的人很神秘,但是,这层神秘的面纱在我们这些现代人面前,早就消失得无影无踪了。不管是水也好还是气也好,它们的运动范围都要比固态物质大得多,它们可以突破固态物质的阻碍运动到任何地方。一个把无为作为自己的行为模式的德者或者道者,跟水或者气一样,可以去到任何他想去的地方。

4、无为所涉及的内容是名与利。

一个人的活动空间之所以受到限制,根本原因一个人要生存就必须持续消耗物质资源。走得越远,活动范围越大,所要消耗的物质资源就越多。庄周在《逍遥游》中说。“适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百
里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。”

这些物质资源,在任何以财产所有制为基础的社会里,都会以商品的形式而存在。老聃在《老子》里则把它依据当时的习惯称之为“货”。货的获取,有两个渠道,一个是在自然环境里直接获取,另一个途径是在社会环境里从其他人手中获取。从其他人手中获取货,就需要好名声的加持。一个名声好的人不但可以更加容易地从其他手中得到自己需要的货,还能够以更加低廉的成本从其他人手中获得货。

但是,名利也是把双刃剑,要懂得以合适的方式去运用。“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。”

在为道过程中,为道者要日渐减损的,正是为道者对名利的需求与消耗。为道者一旦不再消耗免名利资源以维持正常的生活,他就达到了无为的境界,他就成为了一个德者。

因此,无为的基本含义就是:为道者不再通过自己的行为去获取物质财富的状态。

“无为”是老子哲学中比较重要的一个概念,准确点说应该是“自然无为”。“自然”就是顺其自然,老子认为任何事物都应该顺应它自身的情况去发展,不应该人为的加以干涉。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“无为”是针对“有为”而言的,“无为”不是无所作为,而是不妄为,要遵循“道”,遵循“自然”,这个对象是针对统治者而言的。老子正是看到了统治者的独断专行,导致社会纷乱,民不聊生,才极力呼吁“无为”这一主张。

老子的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为的意思。而后人对老子的“无为”思想产生了很大的误解,韩非子如是,程朱更甚。人们认为“无为而无不为”是表面表面一套,背地一套,直指老子为阴谋论者。其实并非如此,而“无为而无不为”的意思是说,不妄为,就没有什么样情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法,“无不为”乃是指“无为”(不妄为)所产生的效果。《老子》第三章上所说的“为天为则无不治”和上面的意义相同。

澳门新萄京官方网站,我们常常提到“无为”就把老子归为出世的学说,他并不向孔子或者儒家那种入世学问,其实老子并不反对人类的努力,也不反对人们有所作为。老子其实是鼓励大家去做的,去发挥主观能动性的,但是要做到“为而不待”“为而不争”。做但是不要把持,不要争夺,不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲。

老子既然主张“自然无为”,便不会劝你不要做什么的,而是允许每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋。从而达到消解人类社会的纷争,人民生活幸福安宁的目的。“无为”只是实现这一目的的方法而已。